أين يتوارى ضمير مصر؟

في إحدى قصص مجموعة "الرقصة المباحة" كتب الأديب يحيى الطاهر عبد الله أن الحقيقة ضاعت "لما اختلط كلام الناس بكلام العيون كلام العسكر بكلام المخبرين بكلام السجانين". يرزح الفضاء العام في مصر بالفعل تحت وطأة زحام خانق من الصور والمعاني والأصوات والأضواء والظلال، تتفاعل وتتصادم وتتعارك وتغطي على بعضها البعض في حركة دائبة. ثمة مثققين ثقاة ورجال فكر عتاة تركوا بصماتهم النجيبة في الفكر والإبداع الإنساني، إرث من ذهب لمن أراد التفكر والتدبر والتأمل. وفي جانب من المشهد زرافات من أشباه مثقفين، أو ما دون ذلك، فقيرون في العلم حد الإملاق، أغنياء في الابتذال حد الإفراط، يتدلق من ألسنتهم جهل ونفاق من أسوأ الأنواع. وفي جانب آخر من الصورة مبعوثو الرذيلة الذين تمكنوا من فن السباب، وصاروا برغم ذلك نجوماً مؤثرين، يتبعهم ويحسن وفادتهم أرهاطاً من المحبين والمريدين أينما ولوا وجوههم، وكأنهم أنبياء هذا الزمان. وهناك في زاوية أخرى نفر مازالوا متمسكين في المسافة بين شهيق الإخلاص وزفير العجز بأهداب الأمل، محاولين أن يجدوا لهم مكاناً صغيراً تحت الشمس، رغم الزمن الوغد والظروف غير المواتية. ومن الماضي تراث ضخم من النصوص والأفكار والتفاسير والآراء يفرض حضوراً طاغياً على الجميع.  

في الحديقة المصرية إذن تنوع هائل، الشذى والعطن يتجاوران، هجين متنافر من رياض آسرة ومستنقعات أسنة، جو حميم وأرض رميم. ولذلك تشابه على الكثيرين الأمر، وفاتت عليهم القدرة على النمييز بين الغث والسمين، فانحازوا لأرباب الرذيلة وأبناء السفاهة على حساب أولوا العلم والفضيلة. ولهذا يجدر التساؤل: أين يقبع ضمير مصر الحقيقي في وسط كل هذا الصخب السريالي؟ أين هي البوصلة؟ وإلام يكون النسب؟ وماذا من كل هذا السجل المتخم جدير بالعض عليه بالنواجذ، وماذا منه واجب الرفض؟

***

الضمير العام بحسب الفيلسوف الفرنسي إميل ديركهايم (والذي تناول المفهوم بكثير من التفصيل في عدد من أعماله) هو مجموع المعتقدات والمشاعر المشتركة التي تربط أفراد المجتمع ببعضهم البعض. هذا الضمير العام هو في البداية - وبالضرورة - "تفكير" كما قال ديكارت (أنا أفكر إذن أنا موجود)، وكثير من الشر المستطير ما هو سوى نتيجة مباشرة للتوقف عن التفكير (كما أوضحت بإسهاب حنا أرندت في "تفاهة الشر"). ومن الضمير ما هو وعي ينبت بالسليقة وينمو بالاحتكاك، ومنه ما هو تفاعل نشط مع النفس ومع العالم، تأمل فيما يصير وفيما يجب أن يصير، وهو هم مستمر بالمستقبل وسبل النهوض والتقدم. والضمير كما قال فرويد مرتبط بالحضارة، يزداد رسوخاً في المجتمعات كلما نهضت وعلا شأنها، ويضمحل كلما تخلفت واستسلمت لغوائل الدهر، بل أن غياب الضمير قد بحول دون قيام وتطور المجتمعات من الأساس.

حتى يستقيم هذا الضمير في مصر، ولئلا يتحول إلى شكل من أشكال سلوك القطيع، يجب أن يتسم هذا الضمير الوطني بأربعة شروط أساسية لا غنى عنها. حيثما توجد هذه الشروط فثمة نسائم من عبير الضمير المصري الحق، وأما ما افتقد لهذه الشروط فلا حاجة للعقل الجمعي به، وبالتالي وجب كشفه وبتره واجتنابه.   

أولاً، وقبل أي شئ، يجب أن يتسم هذا الضمير بالإنسانية. وعليه، فكل ما تصادم أو تناقض مع المبادئ الإنسانية العليا وقيم العيش المشترك بين أبناء البسيطة، يجب أن نقلب له ظهر المِجَن، حتى لو ارتبط في وجدان الناس بفعل التعود، أو الميل الوجداني، أو تأثير السلطة السياسية أو الدينية، وحتى لو كان جزءاً من التراث الوطني أو الديني للبلاد. فليس كل تراث حسن أو مستساغ، بل بعضه شر مستطير ينبغي بتره من الوعي العام فوراً ودون إبطاء.

ما النفع مثلاً من التشبث بنصوص أو عادات أو طرائق تفكير أو صور ذهنية تحول دون التقدم الإنساني المنشود؟ مثال ذلك ما استوطن في التراث الديني من تفاسير معوجة، تحض بطريق مباشر أو غير مباشر على العنف، أو كراهية الآخر، أو التعصب ضد المرأة، أو إساءة معاملة الأطفال. ومن نافلة القول التأكيد على أن كثيراً من الأفكار والممارسات التي يموج بها المجتمع المصري هي للأسف الشديد بالغة العنصرية (سواء ضد المرأة أو الأقليات الدينية أو أصحاب البشرة المختلفة أو التوجهات الجنسية المغايرة، أو حتى من يرتدون - من الرجال أو النساء - لباساً لا يروق للأغلبية)، كما يكتنف بعضها أحياناً شئ من العبودية المستترة، مدفوعة بغلواء نظام أبوي أو طبقي خصيم للإنسانية.   

العمود الثاني هو العلم، فلا قيمة لمعلومات وقناعات تُتداول جيلاً بعد جيل إن كانت متنافرة مع ما أثبته العلم. ولا داعي للتذكير بأن مجتمعنا في العموم مجتمع غير علمي، لا منهجاً ولا أفكاراً، وأن الكثير مما يسيطر على العقول هو إما كلام جاهل قح أو تصورات تغرق العقل في غيبيات وأساطير بينها وبين العلم آماد وآماد. أمامنا بالتالي طريقين: إما الاستمرار في طريقنا الحالي، والقبول بوضع مزر مرشح لمزيد من التدهور، أو العدول عنه كي نرتق الثوب المهترئ، وننفض الجهل والزهو الكاذب من جوانية أذهاننا بشجاعة بحثاً عن الحقيقة المجردة، مهما كانت مؤلمة أو صادمة.   

أما العمود - الشرط - الثالث للضمير فهو الارتباط بثقافة المكان. فالضمير قفزة نحو المستقبل بقدر ما هو ارتباط بجذور الماضي، بالتاريخ والجغرافيا والوجدان والمخيلة. وأفضل القفز هو ما ارتكزت الأقدام فيه على أرضية صلبة، متمثلة في هوية واضحة، وفهم لطبيعة الموقع والدور والمهمة. وفي هذا الإطار يتعين بالضرورة أن يتحرى الضمير الوطني عدة مسائل شائكة، مثل العلاقة بين الماضي والمستقبل، وبين الأصالة والمعاصرة، وبين التراث والتجديد.   

الشرط الرابع للضمير هو أن يكون على الجانب الآخر من السلطة، وفي معسكر التغيير الاجتماعي الواسع. فمعضلة هذه الأمة في حدها الأعلى هو تخلفها السياسي والمجتمعي، وكلاهما بالطبع يغذي بعضه البعض. في ظل هذا التخلف المقيم منذ قرون، والتي تحاصرنا أوجهه وتداعياته وإرهاصاته في كل مكان، لا حل أبداً - وعلى وجه اليقين - سوى بالتغيير الاجتماعي، ليس فقط المتدرج البطئ، بل السريع المتسارع، الساعي لتعويض ما فات واللحاق بركب الحضارة ومواكبة الحداثة في أسرع وقت.

لا مناص من أن يعتمد هذا التغيير على قاعدة رفض السلطة السياسية ومنظومتها القيمية والأخلاقية، والتي كانت ولاتزال سبباً مباشراً ورئيسياً في نكبة الوطن وتخلفه. لذلك لم يكن غريباً أن يركز إدوارد سعيد - في كتابه "المثقف والسلطة" - على أن المثقف يجب أن يكون دوماً على يسار السلطة، لأنه يسعى للتغيير فيما السلطة بطبائع الأمور تسعى باستماتة لاستدامة الوضع الراهن، وأن يقول أمل دنقل "المجد للشيطان معبود الرياح، من قال لا في وجه من قالوا نعم" لأن من قال لا لم يمت، وأن يقف الحلاج في وجه السلطة وقهرها و"ألفاظها البراقة كالفخار المدهون"، وكذلك أن يُلقى - نتيجة لمحاولاتهم المضنية - بآلاف من المثقفين عبر القرون الغابرة في غياهب السجون، ذلك أنهم "فهموا" وسعوا أن "يُفهموا الآخرين" أن التغيير أم الحاجات وضرورة الضرورات. بل وأن يتخذ أدونيس الرفض ميثاق حياة وسبب وجود: أفتت العالم كي أمنحه الوجود / ضارباً بعصاي الصخر حيث ينبجس الرفض / يغسل جسد البسيطة / معلناً طوفان الرفض/ معلناً سفر تكوينه. 

ذلك بالتحديد هو سبب البريق الذي يتمتع به مفهوم "الثورة" بين المثقفين، وتلك المكانة التي يولونها لكلمة "لا"، وهو سبب بزوغ "أدب المقاومة" بينهم كلون أدبي خالص. كل ذلك لم يفهمه العامة من أعضاء حزب الكنبة ورواد مدرسة أن العين لا تعلو عن الحاجب، والمتمسكون بمقولات بالية مثل "على قد لحافك مد رجليك"، و"المكتوب على الجبين لازم تشوفه العين"، و"من خرج من داره اتقل مقداره"، وسائر الأمثال الشعبية التي تحض على الاستكانة والقبول بالأمر الواقع مهما اعتراه من ضيم وهدر لحقوق الناس. وبفعل الغفلة وقصور الأذهان وجدت كذلك تصورات تافهة سوقاً لها بين جنباتهم، مثل أن الديكتاتورية ضرورية لبعض المجتمعات، التي يناسبها نموذج "المستبد العادل" أكثر من الديمقراطية وحكم القانون (مستندين تارة على مفاهيم دينية مثل "طاعة ولي الأمر"، وتارة أخرى على مفاهيم دنيوية مثل المنفعة والمصلحة والاستقرار)، أو أن احترام حقوق الإنسان يجلب على المجتمعات الوبال الشديد، أو أن طأطأة الرؤوس وإحناء الظهور أصلح للعباد من الجهر بكلمة الحق. 

المثققون الحقيقيون - على الجانب الآخر - هم رسل التغيير، دعاة كسر الأغلال، ودحض الجمود والتحجر، والانطلاق إلى رحاب المستقبل، أما الجموع فمتحفظين، بغلب عليهم الخمول العقلي والنفور من التغيير. ولهذه الشقة الواسعة كالوهد العظيم بين الفريقين، قال الشاعر: تريدونني أن أكون مثلكم / تطبخونني في قدر صلواتكم / آه يا موتى، تعيشون كالبلاط / يفصلني عنكم بعد بحجم السراب.    

***

فلنهمل الوجوه الكالحة المطلة على المنابر والشاشات البراقة، فهم كغثاء السيل، صوتهم عال لكن كلماتهم سم ودعاواهم خراب. ولنتلمس ضمير مصر الحقيقي في صيحات الأفغاني ووصايا الكواكبي وأفكار أحمد بهاء الدين ونظريات لويس عوض وأشعار أمل دنقل، بحثاً عن الحقيقة ورفعاً للوعي وشحذاً للهمم، حتى يقضي الله بعدها أمراً كان مفعولا.  

د. نايل شامة

* نُشرت هذه المقالة بموقع المنصة (بتاريخ 12  ديسمبر 2017).