Showing posts with label Egyptian society. Show all posts
Showing posts with label Egyptian society. Show all posts

Saturday, February 24, 2018

نواياكم الطيبة تفرش الطريق للجحيم


ثمة قطاع كبير في النخبة المصرية بتعريفها الواسع يدعو للإعجاب والحسرة في آن. أفرادها - رجالاً ونساءً - أناس أفاضل، حسنو الخلق طيبو النفس، مسالمون ومهذبون، بعيدون عن الدنايا والصغائر، يعاملون الجميع بالحسنى، ولا يعتدون على أحد. أكفاء في تخصصاتهم حقاً، منهم الأطباء والمهندسون والصحفيون وأساتذة الجامعات وسائر تخصصات التكنوقراط. هم مواطنون مثاليون فيما يبدو.
تراهم بالإضافة إلى ذلك يهرعون باستمرار لفعل الخير وبذل الصدقات. تجدهم بنوايا صادقة وضمائر متقدة في مقدمة الصفوف إن احتاجت إلى مجهوداتهم وحافظاتهم مستشفيات الأطفال أو مدارس ذوي الاحتياجات الخاصة أو القرى الأكثر فقراً. ينفقون عن إيمان عميق بأهمية العمل الخيري في التنمية ورفع البلاء عن المكلومين. كما أن حبهم للوطن يبلغ حد العشق. يرتبطون به ارتباطاً عضوياً لا تنفصم عراه. تنخلع قلوبهم إن ألمت بالبلاد الملمات، وترقص قلوبهم طرباً لانتصاراته وأفراحه.  
لكن هل يكفي هذا؟   
الواقع أن كل هذا يبقى مع بالغ الأسف هباءاً منثوراً لا يغني ولا يسمن من جوع، ليس فقط لإنه غير مجدٍ في وطن أكل الدهر على مقدراته وشرب، وتداعت عليه الأمم استخفافاً وطمعاً، بل لأن إسهاماتهم على سخائها ومشاعرهم الطيبة على عمقها تعد جزءاً من مشكلة الوطن الأزلية لا حلاً لها.
الأزمة متعددة الأوجه. أولها - وأهمها - أن جل مجهوداتهم غير مسيس، وتلك مشكلة كبرى. فما خرج عن نطاق السياسة - بإطارها القانوني والحضاري والإنساني - خرج من الحياة برمتها، وبالتالي لن يودي أبداً إلى تقدم، أو يفضي إلى نهضة. السياسة في واقع الأمر تشمل كل شئ في حياتنا، هي كسرة الخبز وصحفة الطعام وكوب الماء وحبة الدواء ولفافة التبغ وضمادة العلاج وتذكرة الترام، وهي السكن ومستوى الخدمات والأسعار والفساد والشفافية وكرامة المواطن، هي الماضي والحاضر والمستقبل. ولذلك قال أرسطو منذ ألفي وأربعمائة عام أن الإنسان "حيوان سياسي"، لأنه بعكس كل الكائنات الأخرى يتفاعل باستمرار مع غيره في إطار واقع اجتماعي وسياسي، معتبراً أن الكائن الذي لا موقف وانتماء سياسي واضح له لم يسمُ بعد لمستوى الإنسان الحق.
ولذلك فإن عملية تنحية السياسة عن أفكار الناس وعن المجال العام الجارية على قدم وساق إنما هي عملية تحايل بامتياز (مهما تمأسست بالوعد والوعيد، مستعينة بأدوات القوة ورأس المال وأفانين الكلام)، إذ هي تنحي عن الحياة أهم ما فيها وتختصرها في مجرد شكليات وممارسات اجتماعية بروتوكولية كهز الرؤوس وتنهدات الحسرة وتمتمات الأمنيات الطيبة. وعليه، فإن فعل الخير مثلاً ليس منفصلاً أبداً عن جوهر السياسة، مهما بدا غير ذلك. فالعطاء ليس جنيهات تعطى للمريض والفقير والمحتاج دون التطرق للأسباب التي أودت بهم ابتداءً لدائرة العوز والمرض.
لكن عالبية أفراد تلك النخبة لا يطرحون تساؤلات أو يزنوا مسلمات أو يدعون لمساءلة، وبذلك فإن ما يفعله هؤلاء من "خير" - وهو قطعاً مؤثر في أوساط واسعة من المجتمع - يديم أوضاعاً قائمة، تظلم الإنسان وتنشر الزيف وتؤجل المستقبل. غاية ما يمكن أن تفعله هو تخفيف جزئي لألم كاسح. كمن يعطي مريض الداء العضال دواءاً مخففاً للصداع، أو من ينعم على إنسان مصلوب على سارية التعذيب بقطعة حلوى، يمضغها لهنيهة قبل أن يعاود الجلاد مهمته السرمدية.  
المعضلة الثانية هي أن هؤلاء لا يدركون هول الموقف وفداحة الكارثة في هذا الزمن البائس الهشيم. مما يسهل من استغلال مشاعرهم الطيبة من قبل السلطة، أي سلطة، اعتماداً على تشوش الرؤية واختلال المفاهيم. على سبيل المثال، إن عدم القدرة على التمييز بين مفاهيم الوطن والدولة والنظام والحكومة، وإلقائهم بالجملة في سلة واحدة، يمكن أن يجعل من حب الوطن مطية لتأييد حاكم (أو جماعة حاكمة) قد يكون هو نفسه أحد أهم عوامل التردي المهيمن على الوطن. وبذلك فهم - على مذبح الوطنية الشماء - يطعنون الوطن في عنقه بأريحية كستنائية وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا.
بالمثل، فإن المشاعر الدينية الجياشة يمكن بناءً على مصالح النخبة الحاكمة تبديلها، أو توجيهها في إطار دون آخر، أو حتى قلبها رأساً على عقب. لذلك وجدنا هؤلاء الطيبين المتعلمين تارة يؤيدون الحرب (لأن الجهاد فرض)، وتارة يدعمون مسيرة السلام (عملاً بالآية الكريمة "وإن جنحوا للسلم فاجنح لها")، تارة يدعمون الرأسمالية (فقد أقر الإسلام الملكية الخاصة)، وتارة يدعمون الإجراءات الاشتراكية (ألم يقل الرسول أن "الناس شركاء في ثلاث: الماء والكلأ والنار"؟). ثم هم تارة يًدفعون إلى دعم الديمقراطية والتعددية السياسية، وتارة أخرى إلى الاعتقاد بأن الديكتاتورية هو أنسب نظام سياسي لشعوبنا.
المشكلة أن هذه النخبة، وإن كانت صغيرة حجماً قياساً إلى مجموع سكان الوطن، لكنها عظيمة تأثيراً بحكم أن أعضائها أفضل تعليماً، وأكثر امتلاكاً للثروة، وأكثر ظهوراً في وسائل الإعلام وفي دوائر التأثير السياسية والمالية. ليتهم أدركوا أن الوجود الإنساني في حد ذاته عبء، وأن التأثير مسئولية، وأن التقاعس عن المسئولية جرم كبير، وأنهم يضرون من حيث أرادوا النفع. ألم نسمع منذ الصغر عن الدبة التي قتلت صاحبها من قرط الوفاء منزوع العقل؟ فالتفكير والوعي وإعمال العقل جزء من كينونة الإنسان وعلاقته بمحيطه، فلا قيمة لحب بلا وعي، ولا لإخلاص بلا حصافة.
باستمرار الأطراف كلها في أداء أدوارها المرسومة بلا تغيير، تستمر المسيرة الجنائزية الحزينة المهيمنة على حيواتنا منذ مئات السنين: أوضاع مزرية تنوء بها القلوب، ونوايا طيبة لا مردود لها، وعجلة شرسة لا تتوقف عن الدهس والهرس، وجوقة ترقص وتقرع الدفوف على لحن الإنجازات البالي، وتبشر في قاع العتمة بنصر قريب، ووطن أحوج للتغيير يغلق بابه ويوصد مزلاجه وكأنه ليس في الإمكان أفضل مما هو كائن، وسلطة تمتطي هودجاً أعرجاً في عصر الصواريخ والإنترنت فائق السرعة. هل أخطأ ادوارد سعيد، ولو قليلاً، حين اتهم المستشرقين - مثل جيرار دي نرفال وادوارد لين وجوزيف كونراد وسائر كتاب الخطاب الكولونيالي - برؤية الشرق من زاوية استاتيكية تغفل حركة التاريخ فيه؟ على هذه الأرض ثمة أشياء لا تتحرك كثيراً.   
لكن هذا المصير الذي تساهم هذه النخبة الساكنة في استدامته ليس بالطبع قدراً محتوماً. ففي مقابل الجمود المهلك، يوجد التغيير البهيج الذي هو جوهر الوجود الإنساني وسر تطوره. ذلك التغيير الذي شغل كثير من الفلاسفة، من فلاسفة اليونان والصين منذ آلاف السنين، وحتى هيجل وماركس في القرن التاسع عشر، وأنطونيو جرامشي وميشيل فوكو في القرن العشرين. يشمل هذا تغييراً في علاقة الفرد بالدولة، وتغييراً في دور وكفاءة مؤسسات المجتمع، وفي القيم الحاكمة للمجتمع، وفي العلاقات الإقتصادية بين طبقات المجتمع وعلاقتهم ببعضهم البعض. هو باختصار تغيير مبتغاه مجتمع أكثر عدلاً وإنسانية ورحمة وسعادة ورفاهية.  
ترى ما هو موقف هذه النخبة من تغيير كهذا؟ وإن هلت بشائره، فما عسى يكون موقفهم من الصراع الذي سيتولد بالضرورة بين قوى التغيير والقوى المستفيدة من بقاء الوضع الراهن؟ هل سيقفون في صف الماضي على حساب المستقبل؟ تلك أسئلة مثقلة بالهواجس والقلق، فعلى أرفف التاريخ المصري الحديث، نماذج عدة من كوارث مريعة ساهمت بها النخبة المتعلمة، صمتاً وغفلة. ألم يرقص بعضهم إبان تنحي عبد الناصر في خضم كارثة الهزيمة المريرة؟ ألم يساندوا قرارات السادات العنترية في سبتمبر الغضب؟ ألم يلبثوا على أريكة الكسل لثلاثين عاماً وهم يتصورون أن صولات وجولات مبارك في الفساد والاستبداد والتوريث هي "العبور الثاني لمصر"؟      
***
شبه الفيلسوف اليوناني هيراقليطس التغيير بالنهر. فكما يستمر النهر في التدفق والعطاء، وهي مسألة حتمية وأبدية، يجب أن يظل التغيير عملية مستمرة. وإذا كان هذا حال كل نهر وكل حضارة، فما البال بنهرنا الآسن الذي انطفأت فراديسه، وجفت غدرانه، وهرب اليمام من شاطئيه واستوطنت رياح السموم الوبيل ضفتيه؟ وما البال بوادينا المنهمر بالحياة الميتة والليال الدوامس، أرض الثكالى والمرضى، حيث الدماء مستباحة، والأرواح مهدرة، والعقل في سبات عميق، والناس تسقط أعمارهم في مسيرة السعي وراء البقاء، أرواحهم معلقة في ذؤابة الألم، ومن شرفات عيونهم يطل القهر والكمدرواخهم أ.
لا وقت لدفن الرؤوس في رمال الخيلاء الكاذب،  فلنبادر بالتغيير قبل أن تأتي نار سقر فلا تبقي ولا تذر.

د. نايل شامة
* نُشرت هذه المقالة بموقع المنصة (بتاريخ 24 فبراير 2018م).


Monday, May 30, 2016

A Film and a Failed Revolution

So rarely does a work of art, whether painting, music, film or otherwise, epitomize the complex sociopolitical realities of its time. One such example from Egypt’s past does so, simply yet profoundly. That film, “al-Baree” (The Innocent, 1985), was indeed a tour de force, telling the tale of tyranny and elucidating its dynamics with skill. Starring the iconic Egyptian actor Ahmed Zaki - often seen as Egypt’s Al Pacino - and directed by Atef al-Tayeb, a leading pioneer of the “new realism” wave in Egyptian cinema, the Innocent says a lot about politics in Egypt, and the failure of its 2011 revolution.  
The Good, the Bad and the Ignorant
The Innocent poignantly pulls together drama, artistry and a subtle message of great significance. With impeccable talent and skill, Zaki took on the character of Ahmed Sabe’ al-Leil, a hapless, illiterate young man who spends his years in obligatory government service as a conscript working in a prison. Ringed by infinite desert sand, the prison looks from afar like an island. But far from being an oasis, it is instead an infernal place, where savage punishment is meted out upon political dissidents. There, in the middle of emptiness, there is nothing but an eerie silence, poisonous snakes, and a scorching sun that bakes the prisoners’ faces. And of course there are the dark practices of systematic torture and humiliation.
Sabe’ al-Leil is the quintessential naïve peasant. With a mind like a blank paper and a soul accustomed to servitude, he is as pliant as a reed. He is indoctrinated with ease, injected by the prison’s nefarious jailers with what usually works better and quicker: hate and pride. A war is going on, he’s told, and he must be honored to defend the nation against the evil guys. The inmates are “the enemies of the homeland,” his superiors keep telling him. Sabe’ al-Leil quickly buys their narrative and becomes one of them. He takes part in ‘reception parties,’ beating-up sessions which form the new inmates’ reception at the prison’s gates, to make them realize they are about to enter a very different world. In fact, Sabe’ al-Leil became so dedicated that when one of the detainees - a renowned writer called Rashad Oweis - attempts a reckless escape, Sabe’ al-Leil chases him in the open desert. He wrestles him, and then chokes him to death. The last words of Oweis were spoken with a mixture of indignation and sympathy. He gazes at Sabe’ al-Leil and says: You’re a donkey; you don’t understand anything.
The movie raises a compelling argument: the sad story of oppression involves not only the oppressor and the oppressed, but also – perhaps, more importantly – those who lend the oppressors a helping hand. Among the ranks of those who ‘know,’ there are those who come to the aid of injustice out of personal greed for spoils; those who toe the line out of fear; and those who resent injustice but avert their gaze out of despair. But the movie focuses on the largely uninformed, men of ignorance who support men of power with unreserved conviction and blind submission. They don’t know, and they don’t know they don’t know.  
Thirty years later, the movie’s message is still very relevant. The melodramatic contours of the 2011 Egyptian revolution - its peaks and troughs, moments of triumph and years of despondency - are all well-known. By now, it is not debatable that it has failed, especially since the rise of the military’s strongman Abdel-Fatah al-Sisi to the summit of politics in 2013 and his election as president in 2014. The Arab Spring in Egypt was but a brief interlude between two winter storms. Thousands of innocents lost their lives, were thrown behind bars or vanished behind the sun; politics and the media have turned into a state-controlled Muppet show; and dissidence is punishable without delay. The mood among the community of Egypt analysts is very gloomy; many fear that the worst is yet to come. What caused that retreat is still a matter of great controversy.
It strains truth to argue that the Egyptian revolution went awry because of the revolutionaries’ lack of courage or the old state’s lack of resolve. There has been a great deal of both over the past five years, but in a country of ninety million, both groups represent small minorities. Rather, it went wrong because of the silent majority-- the great mass of Egyptians reduced by their political unconsciousness into, at best, mere spectators in their homeland; at worst, accomplices in crime. Victims of their own ignorance, they took the shadow for the substance, favoring despotism, condoning state violence and detesting liberties. The revolution failed at the altar of their ignorance.
Dramatic and eye-opening as it was, the revolution of January-February 2011 was not disillusioning to this majority on any level. Insouciant about public affairs, many of them then asked with infantile curiosity: What do the protestors in Tahrir want? It was, to them, as though the events were taking place in some strange, distant land, not in their own city’s central square, a stone’s throw from where they live. Today, the majority of Egyptians echo the preposterous accusations hurled at the revolution no matter how little coherent or convincing they are. Parroting the clowns performing nightly on television in the guise of pundits, they condemn the revolution as a “conspiracy” orchestrated by the US, or Israel, or Iran, or Qatar, or Turkey -- or indeed all of them colluding together. In a display of foolish irony, they grant the murderers of the ancien regime both amnesty and amnesia, while describing the victims of the revolution - those who perished or lost an eye or a limb - as Khawanah, traitors. Some even pine for the days of Hosni Mubarak, the despot recently convicted for embezzling public funds, saying he is a hero deserving an apology. It is this critical mass that sealed the fate of the Egyptian revolution. Had they not so cheerfully accepted the return of the old authoritarian state, winked at - even celebrated - its most grave human rights abuses, and raised its new leaders to the status of unaccountable heroes, the unmaking of Egypt’s revolution would not have taken place, and certainly not with such ease. 
The Power of Ignorance
It is no exaggeration to say that education in Egypt is in shambles. The illiteracy rate stands at around 25% (more than 20 million people), and exceeds 30% among females. (1) But the poor quality of education and a school system that is based on rote memorization leaves many of the educated little better off. In the 2015-2016 World Economic Forum’s Global Competitiveness Report, Egypt was ranked next to last (139th out of 140 countries) for the quality of its schools and universities. (2) “Egyptian education is in the worst era in its history,” said a researcher at Egypt’s National Center for Educational Research and Development. (3) Many university graduates lack basic literacy skills, misspelling as simple words as “but,” “this” and “that.” Last September, it felt awfully surreal when it turned out that the Facebook page of Egypt’s newly-appointed Minister of Education was replete with many grammar and spelling mistakes. Ironically enough, prior to his appointment as minister, al-Helaly al-Sherbiny served as a university professor, vice president of Mansoura University and under-secretary of the Ministry of Higher Education. Online activists were quick to quip that the education minister needed to be educated, to enroll in an illiteracy-erasing program. In January 2016, sixty seconds of the opening statement delivered by the parliament’s new speaker (a former law professor) included at least ten catastrophic pronunciation mistakes as he struggled to speak in formal Arabic.
The prevalence of Illiteracy and poor education has taken a great toll on society. Unawareness of basic political facts is rampant, including among university graduates. According to a poll conducted by the Egyptian Center for Public Opinion Research (Baseera), only 23% of Egyptians knew the year of the Suez Crisis, (4) an event as significant to Egypt’s modern history as the battle of Normandy is to Britain’s. The awareness of many Egyptians does not extend past the parochial domains of their personal lives or the results of their favorite soccer teams. A culture of mental laziness has led to an inclination by many to readily embrace the ideas offered by others. This is arguably an understandable option. The pursuit of knowledge carries with it the burden of thought, the responsibility of choice and confronting discomforting truths. This is why benighted people - the “bewildered herd” using Walter Lippmann’s expression - view ignorance as a shelter from evil, a feeling of sheer bliss.
On the whole, Egypt is missing a lot of sobriety. The susceptibility to emotional populist rhetoric is widespread. As a result of the gravitation toward emotional rhetoric and the absence of critical thinking, basic instincts - anger, fear, hope and desire - have taken charge. Obviously, too scared to think, too angry to contemplate, and too complacent to change, this majority opted for conformity. Judging by the results, this is no less detrimental than evil.   
This begets the question: How can politics in a society with such a mental geography be reformed? How can history’s longtime subjects turn into its agents? The enlightened few can instigate a revolution (and they did, demanding freedom and social justice), but the realization of its goals on the long run needs more than the efforts of a small minority, however great its courage and devotion. More than two centuries ago, Maximilien Robespierre rightly opined that the “secret of freedom lies in educating people, whereas the secret of tyranny is in keeping them ignorant.” Indeed, when the simplest verities are lost, vulnerability to propaganda deepens. The perverted, state-sponsored propaganda of the counter-revolutionary forces in Egypt had, directly and indirectly, induced people to believe that revolution is sin, dictatorship benevolent, torture necessary and silence a virtue.
The Innocent had presented another veritable irony to contemplate. The majority of those incarcerated were intellectuals and writers, but all the brutal conscripts, just like Sabe’ al-Leil, were illiterate. In other words, lout men enslaved erudite men. By way of analogy, here’s a society where those afflicted with irrevocable ignorance wreak havoc on those blessed with knowledge. In 2011, this artistic representation was turned into a vivid reality in the breathtaking clashes that took place in Tahrir Square and the bridge of Qasr al-Nil. The street battles between the educated, full-of-vigor youth and the black-clad, black-eyed soldiers armed to the teeth with rifles, gas canisters and water cannons embodied the battle between enlightenment and the dark ages. Or as the New York Times put it at the time, “rarely have we seen such epic clashes between the forces of light and darkness.” In the heated action of those days, there was not one soldier like Sabe’ al-Leil; there were thousands, but they were outnumbered by the protestors, and taken over by their inimitable valiance. Mubarak was soon overthrown and a new dawn seemed imminent.
Now that the revolution has been defeated, and a return to the ways of the grim past institutionalized, the victors have opted for writing their own narrative. Indeed, for decades, Egypt’s victors - the formidable state and its allies in the security apparatus and business circles - have in search of survival relied on two instruments: guns to subdue the sober few and myths to intoxicate the rest.
Clowns as Mentors  
The problem in Egypt is not that the narratives which have no fidelity to truth are aplenty; it is that they always find a receptive ear and an open heart. In the literature on modern Egyptian politics, the brief encounter Ahmed Lutfi al-Sayed (1872-1963) had with competitive politics is oft-repeated. Al-Sayed was one of the most influential liberal Egyptian intellectuals in the first half of the 20th century, a man of true enlightenment. In the 1920s, he ran in parliamentary elections in his small village in the Daqahlia province on a platform of democracy and modernity. In response, his devious rival rumored among the constituency of villagers that democracy is tantamount to impiety and polyandry. Consequently, Al-Sayed, dubbed in Egypt’s cultural circles as “the educator of a generation,” got trounced in the election.  
This incident took place around 90 years ago, but the more things change, the more they stay the same. As it spread knowledge and raised awareness, the advent of globalization and the proliferation of information technology also gave a new tool to the ruling elite to tell its version of the story. A mutual need for an unwritten pact has in fact arisen. Power wants to survive, and the weary masses, which face the squalors of life from sunrise to sunset, cannot afford to lose hope. They need to be constantly assured that tomorrow will be a better day. It is a reasonable win-win, formula: survival for opium. But then, obviously, agreements need enforcers; stories need storytellers.
Much of the popular mood in today’s Egypt and the level of awareness in society can be gleaned by watching the theatrics of Tawfik Okasha and tracing the barometer of his popularity. Okasha is a controversial TV host who rose to prominence shortly after the 2011 uprising, appearing as host and full-time guest on the satellite channel he also owns: El-Faraeen. On air, he rambles on for hours, haranguing with inflated confidence about politics, economics, theology and even science and medicine.        
Okasha sells his style, which is a mishmash of zealous rhetoric, whimsical humor and a dose of self-praise, to the uneducated, the poorly-educated and the unconscious members of Egyptian society— together, making the vast majority. He once predicted that the freemasons would invade Egypt on 13/13/2013 (yes, the 13th month in the calendar). Indeed, sketching at length the mischievous masonic conspiracies against Egypt is among his favorite subjects (he recently published a book entitled God’s Country: The Freemasonry and the Happy Millennium). Despite, or because of, his hallucinations and hocus-pocus, Okasha is massively popular. Last November, he was elected to parliament, securing more votes than any other candidate in all constituencies across Egypt. But as outlandish as he is, Okasha is not alone. The most watched talk show in Egypt, according to the TV audience research firm Ipsos, is hosted by Ahmed Moussa, a man widely labelled as “the informer” (he once said that he takes pride in being an informer for ‘security agencies’). Moussa’s modus operandi is to defame state critics and promote state policies in the most blatant, often slanderous, and eccentric manner.
It has become familiar to hear Egyptian journalists and anchors sputtering flimsy arguments such as that the world is run by an underground secret organization, that earthquakes and tsunamis are the product of a sinister US plan, and that Egypt would - thanks to a miracle - turn overnight into a superpower. Others defend rotten values with unmistakable alacrity. Hypocrisy is virtuous, a leading journalist once said. Another argued that the country was in need of a “repressive police state.” Others advocated the formation of death squads to liquidate every source of irritation, be it dissidents, demonstrators or street children.  
There are a number of commonalities among Egypt’s clown-like influencers. First, they’re all middlebrow, even though they’re so popular and influential. Their massive popularity does not create Egypt’s malady of ignorance; it reflects it and then nourishes it. And so delirium has become the official language of Egypt’s public landscape. On the other hand, intellectuals who devoted themselves to a life of knowledge and rectitude, have been, sadly, pushed out of the public space. In exile, solitude, or a self-induced bubble of life’s inanities, they seek inner-peace, and forgetfulness of the fact that their country was once the beacon of enlightenment in the region. If they attempt to debunk the official narrative, they would get quickly witch hunted by those in power, their media puppets, and the dogmatic imbeciles who tend to believe both.
Second, all these agents of ignorance consider the “January revolution” to be a term of opprobrium. They dare not speak its name unless wedding it to some manufactured tale of conspiracy. To be sure, the revolution in 2011 did not just target an unjust authority, but also the entire culture of incompetence it had sponsored. At heart, these influencers are at variance with change, especially fundamental change, lest it deprives them of their prerogatives, and puts into place a system that judges them by their genuine skills, not their capacity for hypocrisy.
Third, they have totally aligned themselves to the regime. It is widely believed that the regime pulls their strings, unleashing them whenever needed to defend, attack, justify, sneer at opponents, and bay for more iron-fisted measures while it, simultaneously, makes sure they are always coyly silent about its own wrongdoings. In a sense, these icons of ignorance have become like a service class, the regime’s PR representatives. They are, to borrow the articulate expression attributed to Lenin, the “useful idiots” of Egypt’s new old regime.   
***
In the climax of The Innocent, Sabe’ al-Leil encounters his moment of disillusionment. Amidst the frenzy of a regular ‘reception party,’ he finds himself beating and whipping his childhood village friend, someone he well knows is not “an enemy of the homeland.” He is thrust into the painful revelation that he had been stupid and stubborn—a donkey. In response, he bristled with rage and revolted. He is finally conscious and liberated.   
Sadly, most Egyptians have not been as fortunate as Sabe’ al-Leil, despite the many moments of inspiration they have been offered. The lessons of the revolution, which came in 2011 like a lightning bolt, and the events of yesteryear, went unnoticed. Knowing that the lives of thousands of victims have gone up in smoke in Tahrir and on the streets of Cairo and other cities was not enough to make them see the glaring truth about what is really going on in their country. And still they fail to see the injustice, the suffering, and the role they inadvertently play in perpetuating both.  
The revolution erred because it clamored for freedom to a sleeping people. Before setting off on the pilgrimage to Tahrir, the revolutionaries had to wake them up first.

Nael M. Shama

* A shorter version of this essay appeared in Le Monde Diplomatique (English) on May 30, 2016 under the title "Egypt's Innocent Donkeys".



(!) “More than 25% of Egypt’s Population ‘Illiterate’,” Egyptian Streets, 9 September 2014, http://egyptianstreets.com/2014/09/09/more-than-25-of-egypts-population-illiterate/
(2) World Economic Forum, The Global Competitiveness Report (2015-2016), http://www3.weforum.org/docs/gcr/2015-2016/Global_Competitiveness_Report_2015-2016.pdf , p. 179.
(3) Quoted in Ahmed ElShamy, “Global Competitiveness Report Puts Egypt in the Dust,” Al-Fanar Media, 27 October 2015, http://www.al-fanarmedia.org/2015/10/global-competiveness-report-puts-egypt-in-the-dust/

Sunday, August 3, 2014

هوامش على دفتر السياسة في مصر


يقول عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي الأشهر كليفورد جيرتز أن أصغر الأشياء تشير لأكبر وأعقد القضايا، فالإيماءة أو الابتسامة قد تحدثنا عن نظرية المعرفة، وعاداتنا اليومية قد تتنبأ باندلاع ثورة أو بسقوط اقتصاد. ولذا تبقى القدرة على ربط الجسور بين التفاصيل الصغيرة والأحداث الكبرى، وعلى رؤية ما بين السطور من مضامين ومعان، ثم إدماجها في إطار أكبر كاشف ودال، هي مناط نجاح باحثي العلوم الإنسانية والاجتماعية في فهم الماضي وقراءة الحاضر واستشراف المستقبل.     
ثار جدال واسع في الوسط الثقافي والسياسي المصري في الأسابيع الأخيرة حول مقالين صادمين مضموناً ومقارباً، طارحاً على مصراعيها أبواب أسئلة تتقصى السبب والمغزى والمدلول. المقال الأول للكاتب والمؤلف المسرحي على سالم، وعنوانه "جماعة شرف البوليس". يحرض سالم في مقاله رجال الشرطة بلا مواربة على تشكيل ميليشيات سرية تعمل خارج نطاق القانون لاغتيال القتلة والمخربين، بهدف "حماية أنفسهم والدفاع عن شرفهم الشخصي". أما المقال الثاني - المعنون "أطفال الشوارع: الحل البرازيلي" - فسطره أستاذ الفلسفة نصار عبد الله، وفيه يشير إلى ما تصوره تجربة البرازيل في تسعينات القرن المنصرم في معالجة قضية أطفال الشوارع، والتي تتلخص في تشكيل فرق للموت بغية تصفيتهم والتخلص من صداعهم للأبد.  
على رغم تهافت المنطق، وانعدام المشروعية الأخلاقية والقانونية، إلا أن هذه الحجج لم تؤذن في مالطا البعيدة، أو تنبت في أرض غريبة. إذ يرتبط حبل قوي بين الأطروحتين - والاثنتان تدعوان إلى القتل - وبين أخاديد عميقة حفرت في عقل السياسة المصرية عبر سنوات، وتوطنت فيها معايير قيمية جديدة متناغمة مع بعضها البعض، لكتها متنافرة مع قيم الحق والعدل والسداد.   
أولاً، يظهر في أفاق المشهد المصري الراهن استعداد لشرعنة العنف، وتقبل لاستغلاله كوسيلة ناجعة لحل المشكلات وحسم الصراعات. ليس هذا بعيد الصلة مما اجتاح السياسة المصرية من تطورات وما تكدس فوق جوانحها من ركام في السنوات الأخيرة. لقد تمت مثلاً تسوية مأزق جماعة الإخوان المسلمين عقب عزل محمد مرسي باستخدام البطش القح، المجرد من أي اختلاط بفنون السياسة أو الحوار أو الحلول الوسط، وكان لهذا أثاره بلا شك على تفكير البعض. يتساءل هؤلاء (أما وقد حسم الصراع السياسي لصالح الدولة): إذا كان هذا الحل قد أتى أُكُله، فلماذا لا يتم اعتماده كأداة لحل سائر المشكلات السياسية والاجتماعية؟ والشاهد أن فض اعتصام رابعة لم يكن هو السابقة الأولى، ففي عام 2005م استوطن المئات من اللاجئين السودانيون بالقاهرة حديقة عامة تقع في قلب حي المهندسين، احتجاجاً على سياسات المفوضية العليا للأمم المتحدة لشئون اللاجئين القابع مقرها أمام الحديقة. طال الاعتصام، واستفحلت آثاره الاجتماعية، ما أثار سخط سكان الحي وقلق الدولة، التي قررت اجتثاث المسألة برمتها بالقوة. وكان أن أسفر الفض عن مذبحة في قلب القاهرة راح ضحيتها ليلة رأس السنة الجديدة (2006م) زهاء الثلاثين لاجئاً.
ثمة افتنان في مصر بالقوة، يصل بالبعض إلى حد التسكر بخمر العنف، والإيمان بقدرة السوط على عبور الشوط وتحقيق الهدف. نجد مثلاً تصريحات رسمية ترى في القوة الخيار الأول لا الملاذ الأخير (مثل تعليمات الرئيس عبد الفتاح السيسي لوزير الري: "من يرفع يده عليكم خلال إزالة التعديات على نهر النيل فاضربوه بالنار")، وصيحات يطلقها ساسة ومثقفون لفرم مخالفيهم، ودعوات على مواقع التواصل الاجتماعي لتطبيق الإقصاء الجماعي والعقاب الجماعي بل والإعدام الجماعي.     
ثانياً، تتسم علاقة الفرد بالدولة في إطار المصفوفة السائدة بالخلل الشديد، إذ تنحاز كلية إلى الدولة على حساب الفرد. ليس هذا مفاجئاً، ففي الدول السلطوية، تصير للدولة هالة طوطمية سرمدية، فهي الإله الجديد الذي تتمحور حوله الحياة، وهى مصدر السلطات ومنبع الحركة ومركز التطور. تسيطر الدولة على المجال العام، وتؤمم السياسة والمجتمع والثقافة، وتفرض قانونها وعقابها على الجميع. والواقع أن هذه الدولة لا تعبر عن مجموع رغبات أفراد المجتمع، بل يصير المجتمع محض أداة لتحقيق الأهداف العليا للدولة.     
نتيجة لذلك الخلل، يذوب الفرد في المجموع، تخضع إرادته لهم طوعاً أو قسراً، وتنمحي شخصيته ورغباته، وتضحى كينونته غير ذات قيمة كبيرة. فهو مجرد ترس واهن منخرط رغم أنفه في ماكينة ضخمة لا تسمح له بالتفرد والتحقق إلا من خلال آلياتها.
ولأن الدولة أهم من الفرد، فحقوق الأفراد مهدورة طالما صب ذلك في مصلحة الدولة. يمكن للدولة مثلاً سحق الحق في الحياة (وهو أهم الحقوق الإنسانية لأي فرد) تحت ضجيج خطاب شعبوي يلتحف بدعاوى "المصلحة العامة" وذرائع "الحفاظ على الدولة"، وهي دوال فقدت مدلولها من كثرة التكرار وتوالي الابتذال. ليس هذا فقط، بل إن هذه العبارات الإنشائية المطاطية يوكل للدولة، مرة أخرى، حق تعريفها وتأويلها وضبط معاييرها وتحديد سبل إنفاذها. من هنا حدثت رابعة والمهندسين، وقد تتكرر مجدداً طالما ظلت علاقة القرد بالدولة مشوبة بالعوار وعدم التوازن.    
ثالثاً، يبدو جلياً تصدع الأساس الأخلاقي للسياسة المصرية، وسيادة المنطق النفعي البراجماتي في القول والفعل. ويظهر للمتابع وكأن احتدام الصراع السياسي سبب كاف في نظر الغرماء للتهرب من أي مسئولية أخلاقية. في السنوات الثلاث الماضية تبدلت المواقف المبدأية، ونُقضت العهود، وأُزهقت الأرواح غير مرة لتحقيق أهداف سياسية ضيقة. سيطرت على المشهد العام نخبة سياسية وثقافية تستلهم بوعي أو بغير وعي مباديء الفلسفة الذرائعية ونظرية "الأيدي القذرة" للمفكر مايكل والزر التي تقول إن لا مناص ولا مندوحة من أن يرتكب الساسة أخطاء أخلاقية ما دام ذلك يخدم الصالح العام. بالتوازي مع ذلك، هبط إلى درك أسفل مستوى الخطاب العام، حيث تزخر وسائل الإعلام بسجالات وتراشقات تخلو من أي مرجعية قيمية، وتروج فيها ما يمكن تسميته "بأحاديث الأحذية والكلاب"، نسبة إلى ما يستخدم من نعوت لقدح المخالفين وتصفية الحسابات.  
منذ سقراط وأفلاطون وأرسطو وحتى جون لوك وديفيد هيوم وايمانويل كانط، يمتد في العقل الإنساني خط مديد يؤلف بين الأخلاق والممارسة السياسية. حري بالجميع في مصر أن يقرأوا تلك الأفكار، لعلها تحدث التغيير المنشود قبل أن تجف ينابيع الروح، ويبتلع طوفان السياسة كل شيء.           

د. نايل شامة 

* نُشرت هذه المقالة بجريدة الحياة (بتاريخ 31 يوليو 2014).
  

Thursday, June 19, 2014

الدولة الأمنية والمجتمع الأمني في مصر

  

يقال في التراث العربي إن "الناس على دين ملوكهم"، فصلاح الحاكم يصلحهم وفساده يفسدهم، ويقال أيضاً نقيض تلك العبارة: "كما تكونوا يولى عليكم"، أي أن نظام الحكم ما هو إلا مرآة عاكسة للشعب وشخصيته وخصائصه الثقافية، ومن داخل هذا الإطار طرح الفيلسوف مالك بن نبي مفهوم "القابلية للاستعمار"، والذي يفضي إن مُد على استقامته إلى فكرة "القابلية للاستبداد" عامة. أياً ما كان الأمر فإنه مما لا شك فيه أن ثمة علاقة جدلية تربط بين الحاكم والمحكوم، فكلاهما يؤثر في الآخر ويتأثر به، ليتشكل من دينامية تفاعلاتهما البيئة الحاضنة لهذا أو ذاك التوجه السياسي، والسلوك الإنساني، والمسار الحضاري.    
الوضع في مصر اليوم خير مثال على ذلك التفاعل بين السياسي والمجتمعي، فثمة إحساس طاغ بالحرب غُرس وسُقي في ردهات السلطة، فاستشرى وتوغل بين جنبات المجتمع. تحليل مضمون تصريحات المسئولين سيكشف على الأرجح أن أكثر العبارات تداولاً على ألسنتهم هي "المؤامرة" و"الخطر" و"الأمن القومي". أما وسائل الإعلام المساندة للدولة فاستعاضت عن باحثي العلوم السياسية والاجتماعية بطوفان ممن يشار إليهم بحسبانهم "محللين أمنيين"، وهم ضباط أمن سابقون يدرك أغلبهم السياسة من منظور أمني، ويتحدثون في شئونها على الهواء كما كانوا، على ما يبدو، يثرثرون عنها مع مرؤوسيهم قبل التقاعد. ثم إن الحرب التي تخوضها الدولة المصرية ليست فقط مع الجماعات الإرهابية التي ترفع السلاح وتقوض الاستقرار، بل مع الجميع: مع العالم الذي يترقب ويناقش، ومع الصحافة التي ترصد وتنتقد، ومع شباب تنعي بكائياته ضياع الحلم وانطفاء جذوة الثورة.
انهماك الدولة في قرع طبول الحرب أدى إلى قيام مجتمع ذي حس أمني عال، يرصد المخاطر، ويتحسب لكل كلمة أو هفوة لعلها تخفي ورائها خطراً أو تهديداً عظيماً. سادت لذلك أجواء التربص والارتياب، والخوف من "الآخر"، وبزغت النزعة إلى التفتيش في النيات، وممارسة العقاب الجماعي. والشاهد أن الدولة لم تكتف بحشد المواطنين في معاركها تحت رايات المصلحة القومية وحب الوطن، بل شرعت (ولو ضمنياً) في تأليبهم ضد بعضهم بعضاً. يشير إلى ذلك بوضوح تعبير "المواطنون الشرفاء" الذي ظهر في مصر في أعقاب ثورة 25 يناير. والمقصود بهم أولئك الذين يأخذون على عاتقهم مساعدة الأجهزة الأمنية في القبض على المتظاهرين وتسليمهم للشرطة، بدعوى الحفاظ على الأمن وفرض الانضباط. بعبارة أخرى، هم مواطنون مدنيون انتزعوا لأنفسهم بمباركة أجهزة الدولة حق الضبطية القضائية، والقيام بدور الشرطة في مجتمع يضطرم بنير بالتوتر والانفلات والصراع السياسي. 
بالتزامن مع ذلك، يسود بين عموم المصريين تقدير وتمجيد نادران لرجال الأمن، ما يطرح كثيراً من علامات الاستفهام والتعجب. أولها يتأمل في ما تغير منذ يناير 2011م حين بلغ غضب المصريين من الشرطة مبلغاً دفعهم للثورة عليها ومهاجمة مقارها. وثانيها يتعجب من ذلك الإجلال الذي يتزامن مع استمرار زهق الدماء والتعذيب وسائر الانتهاكات. وثالثها يدهش من عدم قدرة المجتمع على غربلة ما يساق إليه من حجج، واستجلاء القيم منها من الرث.    
لقد تفاقم التشوش في خضم الإحساس بوطأة الصراع السياسي عقب عزل الرئيس محمد مرسي، إذ اختلط المعقول باللامعقول، وامتزجت المفاهيم في شكل يتعذر استيعابه، فصارت الهرطقة ديناً والإيمان كفراً. يتداخل في الفضاء العام زحام من الصور والروايات والحجج المباركة لقبضة الأمن الحديدية، لينتج صورة غائمة مموهة تتأرجح بين فضاءات العبث وابتهاجات الوهم وغوايات الأساطير. الأمثلة كثيرة ومتنوعة، ففي أجواء المجتمع الأمني المحمومة وُصفت حكومة رئيس الوزراء السابق حازم الببلاوي مراراً وتكراراً بأنها حكومة "الأيدى المرتعشة"، على رغم قيامها بإصدار الأمر بفض اعتصامات مؤيدي مرسي الذي أسفر في أقل التقديرات عن وفاة أكثر من 600 شخص في يوم واحد، وعلى رغم قيامها أيضاً بإصدار قانون التظاهر المثير للجدل، وإعتبارها جماعة الإخوان المسلمين جماعة إرهابية استباقاً لحكم القضاء. وعلى إحدى القنوات الفضائية المصرية انبرت مذيعة لتقول بملء الفم أن "الدولة البوليسية القمعية" كانت وستظل ضرورة لمواجهة الإرهاب. فيما قال إعلامي وصحافي ملأت شهرته الأفاق أن "النفاق مطلوب من أجل الوطن"، وقال صحافي آخر أنه يتشرف بكونه عميلاً لأجهزة المخابرات و أمن الدولة.     
تاريخياً، ظلت نظرة المصريين لرجال الشرطة مثقلة بالمشاعر السلبية والضعائن، وفي رواية "بداية ونهاية" للأديب نجيب محفوظ إشارة مستترة إلا ذلك، لكن شيئاً ما تغير في السنوات الأخيرة. لا يمكن إغفال تأثير الإلحاح الإعلامي على ذهنية الشعب، أو استبعاد الخاصرة الرخوة التي ينفذ منها الاستبداد دوماً لتقديس السائد وتسفيه التغيير: الغرائز البدائية، كغواية الأمل في تحسن الأحوال وعصا الخوف من المجهول.  
لتلك الأسباب وجاهتها، لكن الأمر ربما يتعدى ذلك. لقد استفاض المفكر باولو فريري (1921-1997) في كتابه الأشهر "تربية المقهورين" في الحديث عن "التجرد من الإنسانية" الذي يحدث لكل من القاهر والمقهور في ظل استدامة بنية القهر. يقول فريري أن المقهور المغمور في أغلال بيئة قاهرة لا يدرك حقيقة أنه مقهور على رغم بداهتها، وإن أدركها فهو يخشى الحرية لأنه ألف الاضطهاد وتكيف معه، وإن أدرك الحرية فقد يتحول إلى قاهر جديد، لأن ذلك المفهوم المشوه عن جوهر الإنسانية – القائم بالضرورة على وجود ثنائية القاهر والمقهور - ترسخ في أعماق عقله لدرجة يستعصي محوها. من هنا يمكن فهم لماذا يبرر بعضهم التعذيب مثلاً معتبراً إياه من طبائع الأشياء، أو يضمر الكراهية للتغيير (وبالطبع الثورة) ناظراً إليه في شكل لا واع كشر مستطير ينبغي وأده.      
الدول السلطوية ليست في حاجة إلى مواطنين، بل إلى مخبرين، يعاونوها على أداء مهماتها الأمنية، ويغضون الطرف عن انتهاكاتها، أو يبررونها إن لزم الأمر. أما المواطنون فمنقسمون لفئتين أشار إليهما بحذق وبصيرة الطبيب والكاتب الراحل مصطفي محمود (1921-2009) بقوله: هناك من يناضلون من أجل التحرر من العبودية، وهناك من يطالبون بتحسين شروط العبودية.   


د. نايل شامة

* نُشرت هذه المقالة بجريدة الحياة (بتاريخ 16 يونيو 2014).